Kepentingan Ilmu Alat

Perkara yang terlepas pandang sedangkan ia amat penting bagi membina generasi ulamak.Ya, ilmu alat.Apakah yang dimaksudkan dengan ilmu alat?Ilmu alat adalah ilmu asas yang menjadi wasilah atau jalan untuk sampai kepada kefahaman ilmu yang lain.

Perkara ini terabai dan ditinggalkan oleh sebahagian besar pelajar khusunya mereka yang bergelumang dengan ilmu agama.Hal ini mungkin berpunca daripada salah faham atau tidak tahu kaedah dan  manhaj sistem pembelajaran terutama ilmu syariat.

Pelajar terlupa bahawa tanpa kefahaman yang mantap terhadap ilmu alat ini mereka tidak akan mampu untuk memahami dengan baik ilmu-ilmu syariat yang lain.

Sebagai contoh bagi mereka yang berada dalam dunia pengajian ilmu agama yang menggunakan bahasa Arab sebagai kunci kepada ilmu lain.Mereka tidak dapat tidak sepatutnya mesti menguasai bahasa Arab dengan baik terlebih dahulu sebelum berpindah ke ilmu-ilmu yang lain seperti fekah, hadis, tafsir dan lain-lain lagi.

Dalam ilmu Bahasa Arab secara khususnya pelajar harus mengusai sekurang-kurangnya mata pelajaran nahu,sorof dan balaghah dengan baik.

Adapun ilmu alat lain yang sangat perlu dikuasai adalah ilmu mantiq.Kata Imam Al-Ghazali Rahimahullah, “barang siapa yang tidak memahami mantiq,  maka ilmunya tidak boleh dipercayai”.Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya ilmu ini sebagai elemen untuk memahami ayat Al-Quran, sabda Nabi dan kalam para ulamak dalam kitab-kitab turath.

Terdapat beberapa ilmu lain yang tertinggal sedangkan ia merupakan ilmu yang penting bagi membina akal seperti usul fiqh.Ada ulamak yang menyatakan bahawa siapa yang tidak memahami usul fiqh tidak dianggap seseorang itu seorang yang alim.

Begitu juga penguasaan terhadap mustolah-mustolah dalam sesuatu bidang ilmu.Ianya amat penting untuk difahami kerana jika ia diterjemah mengikut kefahaman sendiri berkemungkinan bakal membawa kepada salah penafsiran.

Jadi, bagi pelajar-pelajar dalam pengkhususan agama seharusnya mendalami terlebih dahulu ilmu-ilmu alat yang disebutkan di atas.

Wallhu Subhanahu wata’ala A’la wa A’lam

Maqasid Syari’ah

Islam adalah sebuah agama yang sangat menitik beratkan pembentukan sebuah umat.Maka di sana terdapat beberapa perletakan yang berlandaskan Quran danSunnah sebagai panduan dan pimpinan yang menghalakan kepada pembentukan dan pembangunan umat ini.Pembentukan ini tertumpu dari setiap individu sehingga terbina sebuah masyarakat yang akhirnya berada dalam kehidupan yang aman dan harmoni dengan segala apa yang terlaksana dalam kehidupan umat ini disandarkan kepada Quran dan Sunnah.

Maka peranan pembentukan dan pengislahan umat ini tidak lain terpikul di setiap generasi pengislah teruatama pihak pemerintah atau siapa sahaja yang merasai mempunyai nilai tanggungjawab dalam menghapuskan segala kerosakan dan kebinasaan yang berlaku dalam sesebuah entri masyarakat.

Apabila terbina sebuah generasi yang benar aqidahnya, tepat syariatnya dan suci peribadinya dari segala keaiban, maka akan sampailah keadaan ini kepada maqasid(matlamat) Syari’ah Islam yang sebenar.

Maqasid yang diletakkan oleh syariat Islam terbahagi kepada lima bahagian bermula dengan penjagaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.Kehidupan umat itu akan terpimpin apabila setiap gerak kerja berada dalam lingkungan lima penjagaan di atas.
Oleh itu kelima-lima maqasid ini tidak terbatas penilaiannya di dunia semata-mata, bahkan segalanya akan diperhitungkan di akhirat kelak.Bagi mereka yang menjadikan maqasid ini sandaran dalam setiap tingkahnya maka sudah tentu memperoleh balasan yang baik dari tuan punya alam, adapun mereka yang tidak menjadikan maqasid ini panduan, balasan yang buruk bakal menanti.

Baik, kita berganjak kepada perbincangan setiap maqasid ini secara ringkas.Mudah-mudahan ia sebagai pintu masuk untuk mengenali apa yang dimaksudkan dengan setiap maqasid ini.Bagi yang ingin mendalami sudah tentu dan tidak dapat tidak perlu bergelumang dengan ilmu syari’at Islam.

Maqasid yang pertama:Penjagaan Agama

Maqasid ini menerangkan tujuan penciptaan manusia.Seperti firman Allah yang bermaksud “tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia itu melainkan untuk mereka beribadah”.(az-zariyat-56)
Dengan maksud ayat Quran di atas dapat difahami bahawasanya setiap gerak kerja dalam kehidupan ini tidak lepas dalam pengertian ibadah.Oleh itu Allah melarang setiap hambanya melakukan kekejian walaupun sedikit kerana tidak ada di sana istilah kekejian atau kebinasaan dalam ibadah.
Dalam maqasid ini penjagaan yang dimaksudkan adalah penjagaan hamba dari terjerumus kepada menyengutukan tuhan.Kerana itu maqasid ini diletakkan sebagai yang utama dari kelima-lima maqasid lain.Tidak ada erti sesebuah kehidupan walau dengan kebaikan dan keharmonian sekiranya tidak berada dalam agama yang diredhai tuhan.Oleh itu, hargailah nikmat yang terbesar ini iaitu Islam yang kita anuti agar ia terus bersemadi sehingga akhir hayat.
Firman Allah jelas menyatakan “Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa kerana menyengutukannya(syirik) dan dia mengapuni dosa selain dari syirik itu bagi sesiapa yang dikehendakinya.Barang siapa yang menyengutukan Allah maka sungguh dia telah melakukan dosa yang besar”(an-nisa’-48)

Maqasid Kedua:Penjagaan Nyawa

Penjagaan ini secara umumnya termasuk penjagaan seluruh anggota badan dan kemuliaannya.Terdapat banyak nas al-Quran yang mengalang dan mengharamkan manusia dari merosakkan dirinya sendiri dan orang lain.Seperti firman Allah “Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu dalam kancah kebinasaan dengan tangan kamu sendiri”.Firman Allah lagi “ Dan janganlah kamu membunuh dirimu sesungguhnya Allah maha penyayang terhadapmu”.Dengan ayat di atas jelas dan nyata larangan yang Allah sebutkan supaya manusia tidak membunuh, merosakkan atau membinasakan dirinya.

Dalam hadis nabi ada menyebut bahawa “Sesungguhnya manusia ini adalah ciptaan tuhan, maka laknatlah bagi mereka yang merosakkan ciptaan tuhan”

Bahagian maqasid ini tidak terbatas pengertian kepada umat Islam semata bahkkan ia mencakupi seluruh umat walau bukan beragama Islam.Maka tidak boleh sewenang-wenangnya manusia itu menyakiti mana-mana jasad walaupun bukan dari agama Islam.

Maqasid ini diletakkan selepas penjagaan agama kerana berdasarkan peringkat dosa yang besar selepas syirik iaitu membunuh.Banyak hadis nabi membicarakan hukum dan ancaman bagi mereka yang membunuh samada membunuh sesama manusia dan yang lebih memilukan membunuh diri sendiri.Sabda nabi “Sesiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu maka akan diazabkan pada hari kiamat kelak”.

Begitu juga dengan ancaman dan azab bagi mereka yang yang membunuh manusia lain seperti firman Allah, “Dan barang siapa yang membunuh seorang yang beriman dengan sengaja maka balasannya adalah Neraka Jahannam, dia kekal di dalamnya, Allah murka padanya dan melaknatnya serta menyediakan azab yang dahsyat baginya”.(an-nisa’-93)

Terdapat hadis nabi yang menyatakan darah anak Adam yang mengucapkan dua kalimah syahadah itu hanya halal pada tiga keadaan sahaja iaitu pada penzina yang sudah berkahwin(rejam), dan pembunuhan sesama manusia(qisas), dan mereka yang meniggalkan agamanya(keluar dari Islam)”

Demikian Islam sangat menitik beratkan nilai nyawa pada setiap jasad.Jika disaksikan hari ini, dunia penuh dengan pembunuhan di sana-sini akibat tidak ada keinginan melaksanakan hukum tuhan.

Maqasid ketiga:Penjagaan Akal

Akal adalah sebesar-besar nikmat yang Allah kurniakan kepada manusia.Kerana dengan akalla dapat memimpin seseorang itu kepada kebenaran.Namun dengan akal juga manusia terpesong dari jalan yang benar.Justeru akal punya peranan yang amat besar dalam membina sesebuah masyarakat.

Apabila berlaku kecacatan atau keaiban dalam akal atau fikiran manusia maka ia akan membawa kepada kerosakan.Oleh itu, Islam mengingatkan manusia supaya menjaga nikmat yang besar ini dari segala yang boleh merosakkannya.Seperti contoh, anasir yang membawa kepada kerosakan akal adalah meminum arak.Allah Subhanahu Wataala jelas mengingatkan manusia agar supaya menjauhkan dirinya dari minuman ini kerana ia adalah kunci kepada segala kebinasaan, firman Allah “Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya minuman keras, berjudi, berkorban untuk berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji dan perbuatan syaitan.Maka jauhilah perbuatan-perbuat itu agar kamu beruntung.Dengan minuman keras dan judi itu syaitan hanyalah bermaksud menimbulkan permusuhan dan kebencian sesama kamu dan menghalang-halang kamu dari mengingati Allah dan melaksanakan solat.Maka tidakkah mahu kamu berhenti?(al-maidah-90,91)

Hadis nabi pula menyebut “ Setiap yang memabukkan adalah arak dan setiap yang memabukkan juga haram”, maka natijahnya arak adalah haram.Bukan arak sahaja perkara yang merosakkan akal.Banyak lagi bahan atau alat yang membawa kepada kerosakan akal seperti dadah, ganja, rokok dan seumpama dengannya.

Mungkin ada yang bertanya, bagaimana pengambilan alat-alat di atas boleh merosakkan akal sekiranya sedikit pengambilannya dan tidak menjejaskan akal.Jawapannya, seperti yang digariskan oleh para ulama bukan yang dibicarakan sedikit atau banyak pengambilannya tetapi bahan yang membawa kepada kerosakan itu tidak kira sedikit atau banyak maka hukumnya haram.Seperti arak tidakkan mabuk jika ditelan setitik tetapi apakah hukumnya berubah?

Dengan itu jelas Islam mementingkan penjagaan dan pembinaan akal ke arah pengukuhan masyarakat dan barang siapa cuba-cuba ntuk melakukan percanggahan hukum dengan perkara yang merosakkan akal maka buruk padahnya kerana apabila dia mabuk, dia lupa pada diri lantas terjerumus kepada maksiat lain yang lebih besar.

Maqasid Keempat:Penjagaan Keturunan

Maqasid ini membahaskan hubungan kekeluargaan secara amnya dan lebih khusus antara anak dan ibu bapa.
Syariat Islam mengingatkan bahawa betapa pentingnya penjagaan terhadap anak-anak.Bermula dari kelahiran sehinggalah akhir usia seorang anak itu.

Dalam penjagaan keturunan ini Islam meletakkan dua kaedah, yang pertama adalah perkahwinan.Perkahwinan adalah sebaik-baik jalan dalam menyalamatkan keturunan kerana dalam soal meramaikan umat memanglah fitrah manusia namun persoalannya adalah bagaimana proses itu berlaku samada mengikut panduan syarak atau tidak?Oleh yang demikian, Islam menganjurkan perkahwinan seperti mana sabda nabi “Berkahwinlah kamu dengan wanita yang pengasih dan subur, kerana aku akan berbangga dengan jumlah kamu yang ramai”.

Namun ada perkara yang harus diperhatikan disebalik galakan Islam terhadap ibadah ini iaitu tidak lain mengenai kewajipan-kewajipan yang bakal diharungi oleh pasangan suami isteri.Ini penting bagi menjamin pembinaan struktur keluarga itu mengikut acuan syarak, dan ia berkekalan.Segala perkara mengenai perkahwinan wajib dipelajari sebelum ianya terpatri.

Bagi mereka yang berkemampuan dari sudut nafkah zahir dan batin, ibadah ini harus digalakkan pada mereka dan dipermudahkan urusannya sehingga tidak menyusahkan mana-mana pihak.

Kaedah kedua yang dianjurkan syarak bagi mencapai maqasid ini adalah tidak menggugurkan kandungan.Begitu juga pengharaman Islam bagi mereka yang membunuh anak kerana takutkan miskin.Ini jelas terlarang melalui firman Allah “Janganlah membunuh anak-anakmu, kamilah yang memberi rezeki kepadamu” (alan’am-151)
Ini di antara sikap dan tabiat sebahagian kaum Arab Jahiliyyah ketika zaman sebelum kedatangan cahaya Islam.Mereka juga menanam anak-anak perempuan mereka secara hidup-hidup sehingga datang firman Allah yang bermaksud “Dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup itu ditanya, kerana dosa apakah dia dibunuh”(at-takwir,8-9).

Sejarah buruk kaum Arab jahiliyyah ini sepatutnya menjadi pengajaran dan panduan bagi kita yang hidup di akhir zaman ini.Namun masih ada golongan yang melakukan perkara terkutuk ini seperti membuang bayi-bayi di merata tempat.Wal’iyazubillah…Demikian manusia semakin hari semakin jauh dari maqasid syari’ah seperti yang diarapkan.Allhulmusta’an…

Maqasid Kelima:Penjagaan Harta

Maqasid terakhir ini tidak kurang pentingnya.Seperti yang diketahui harta adalah salah satu unsur atau asas kepada kehidupan manusia.Oleh sebab itu Islam menghalang dan memelihara harta dari dirampas, dirompak atau yang seumpama dengannya.

Maka di sana Islam meletakkan hukuman yang setimpal bagi mereka yang melakukan kezaliman terhadap pemilik harta seperti memotong tangan bagi yang mencuri.Allah menyebut dalam kitabnya “Dan bagi orang lelaki dan perempuan yang mencuri maka potonglah kedua tangan mereka sebagai balasan dan siksaan dari Allah.Sesungguhnya Allah Maha perkasa lagi bijaksana”.(38-almaidah)

Demikian hukum yang dicatatkan Allah dalam kitabnya betapa Islam mengambil berat terhadap penjagaan harta.
Bagaimana pengambilan atau hasil harta juga turut disentuh oleh syarak.Tidak semua harta dating dari sumber yang halal.Terdapat di sana garis panduan yang wajib ditaati oleh mukmin sehingga tidak melanggar perintah Quran dan Sunnah.Firman Allah “Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan cara yang batil kecuali dengan perdagangan yang berlaku atas suka sama suka di antara kamu”(29 an-nisa’)

Dalam bahagian maqasid ini juga dibincangkan bahawa setiap harta yang dimiliki oleh setiap individu bukanlah harta itu menjadi miliknya secara mutlak.Masyarakat di sekelilingnya turut mempunyai hak pada hartanya.Ini jelas apabila pemilik penggunaan harta harus pada jalan yang benar kerana dengan penggunaan yang tepat bakal memberi bantuan dari sudut putaran ekonomi sesama masyarakat sekaligus mempertingkatkan taraf hidup.

Demikian lima maqasid syariah yang dihuraikan secara ringkas bagi member pengenalan asas terhadap hala tuju dan matlamat agama ini.Menjadi kewajipan bagi setiap individu muslim mempraktikan dalam kehidupannya setiap lima penjagaan di atas bagi mencapai keredhaan tuhan dalam setiap amalannya.

Wallahu subhanahu wata’ala A’la wa A’lam

Bukan Nak Marah

Ha bukan nak marah cuma nak betulkan, kalau betullah dengan ayatnye.Kali ni hiwar kat sini mungkin tak berape akademik .Takpelah memang nak sembang2 je kali ni.

Agaknye memang betullah orang kate student Azhar ni ade yang shadid(maknenye bukan semue).Apepun nak cerite kat sini mase kat pengajian Shiekh Yusri Hafizahullah tadi, saye pun tak sangke lak boleh jadi camtu.Ceritenye camne…..?

Saye sampai kelas lewat, maknanye kelas dah mule.Pastu tengok masjid penuh gile.Yang dahsyat tu penuh dengan akhawat pulak tu yang teruja.Takpe lah Alhamdulillah.Saye pun ambil tempat kat belakang sekali.Kire belakang para ustaz, cume kebetulan tempat tu memang termasuk la kawasan akhawat2 ni.yelah dah penuh la katekan.Kalau boleh nak je duduk kat bahagian depan akhawat tapi segan gak pasal terlalu rapat.Takpe saye pun duduk dan menumpukan perhatian pade syarahan sheikh.Tetibe dalam setengah jam camtu adelah ustazah ni toleh kebelakang.Ingat toleh sesaje, kut2 nak tengok sape kat belakang, jadi ana pun husnuzon jelah.Manelah tau niat orang ni.Berdosalah kalau su’uzon.

Ha ni pat penting, rupe2nye tak sampai lime minit pastu ade risalah kecik diorang pos kat ustaz depan saye.Tapi husnu zon lagi ingatkan diorang nak tanye soalan kat sheikh.Rupe2nye tulisan yang bertulis “ustaz boleh tak pindah kat depan, boleh Nampak sheikh” ha lebih kurang camtulah bunyi eh.Yah inilah point die.Saye memang tak sangke rupe2nye ape yang saye buat tu salah rupenye.Ha ni cerite dulu keadaan sebenar.Sekarang berpindah ke marhalah nak tegur.

Kepada para Ustazah2 yang dikasihi sekelian…

Ana faham lah maksud ustazah tu, saja nak suruh kami ni pindah depan konon2 tak selesa bila ada ustaz duk belakang akhawat.Padahal kalau nak ikutkan ade je sebelah ana tu lelaki Arab.Apasal tak buat surat sekali tegur die.Inilahpemikiran  yang melande sebahagian mahasiswi Azhar, bile ustaz2 yang duk dekat tak boleh tapi kalau arab takpe pulak.Ana pun tak tau kat mane salahnye keadaan mase tu.Untuk pengatahuan umum kami pun tak sudilah nak duk dekat2 camtu.Ingat kami selesa sangat ke??Masalahnye dah takde tempat, jadi apelah salahnye para ustazah tasamuh sikit.

Ya mungkin entunna menggunakan kaedah “saddan lizzari’ah”, tapi biar kene tempat la sheikh.Takkan majlis yang camtu yang dipenuhi oleh para malaikat ingin dicemari dengan sikap yang tak baik.Kalau entum rase camtu memang salah besar la.Mana mungkin kami nak pi pegang entum.Kalau dalam bab jaga pandangan pulak.Baik,  kami(para ustaz) yang duk belakang ni kene jage pandangan, memang betul.Habis ustazah yang duduk belakang ustaz tak payah jage pandangan???semua wajib jage pandangan dalam hal ni.Cume dalam sesetengah keadaan memang kene tasamuh.Mana mungkin kite boleh baca niat manusia, ingat tu!!!!Husnu zon la ustazah.InsyaAllah ustaz2 yang datang pengajian ni baik semua(hahahha puji kaum sendiri).Takla maksudnya nak ajar sikap husnu zon.Memang tak nafi husnozon tu ade peringkatnye.

Ana kat sini taknaklah singkap segale sikap yang kurang tepat tu.Tapi kalau perlu nanti kite sembang lagi untuk betulkan keadaan mengikut pandangan yang sederhana.(la ifrat wa la tafrit).

Ade satu due perkare nak bincang secare akedemik sikap2 ang kurang tepat samada dari ustaz dan ustazah.Memandangkan malsa nak tulis panjang dalam post ni so ana cukupkan takat ni je.

Kawan2 dari utara yang bace tulisan santai ni minta maaf sebab guna loghat kl.Kite rai semua..huhuhu.Nanti kalau sembang Kedah orang ingat ana orang Kedah lak.Ok segala komen diharapkan moge menjadi perbincangan secara damai dan akedemik.Alfaqir ni nak betulkan keadaan je.Kalau ana yang salah tolong betulkan ye kengkawan.

Wallahu ‘alam.

Belajar untuk berfatwa!!!!???

InsyaAllah perbincangan kali ini kita bawakan satu fenomena yang sekian lama melanda umat Islam baik dari ahli agamawan mahupun yang bukan darinya.Secara hakikatnya saya bukanlah insan yang benar-benar layak untuk mengupas topik ini. Cuma tidak lebih tulisan ini sebagai peringatan buat diri sendiri dan sidang pembaca yang dirahmati Allah sekalian.

Baik, isu fatwa adalah satu anasir penting dalam agama.Sepertimana ta’bir atau perletakan ulama’ terhadap jawatan mufti itu sendiri adalah sebagai pemegang jawatan anbia’ kerana menerangkan sesuatu antara halal dan haram.Besar sungguh tugas mufti ini.Alhamdulillah hampir dua tahun bersama dengan alfadhil Ustaz Fauwaz (mu’ayashah dan munaqashah), beliau  banyak memberikan kepada saya kefahaman tentang manhaj atau metod berfatwa kerana beliau  salah seorang lepasan Darul Ifta’ Misriyyah.Jadi dengan segala apa yang ditimba beliau ketika proses pengajian bersama masyaikh-masyaikh dikongsikan segalanya bersama kami.

Fatwa adalah satu penyelesaian kepada sesuatu masalah fiqh dengan erti kata lain ialah tugas mufti menyelesaikan masalah penanya.Permasalahan yang berlaku dalam dunia fatwa ini adalah sesetengah individu yang tidak mencukupi “muwasofat” atau kriteria seorang mufti sering dan suka mengeluarkan fatwa sehingga berlaku kecelaruan dalam suasana fatwa.Antara lain sikap pelajar agama khususnya amat gemar menukillkan kalam atau pendapat masyaikh dalam pengajian(jika di sini), sedangkan sesetengah pengajian adalah khusus kepada sesuatu mazhab dan bab fiqh tertentu sahaja.

Kami telah bertanya mengenai perbezaan antara pengajian dan fatwa kepada Syaikhuna Shiekh Saiyid Shaltut Hafizahullah, beliau adalah salah seorang tenaga pengajar di Masjid al-Azhar juga salah seorang amin fatwa di Darul Ifta’ Masriyyah .Kata beliau, “pengajian fiqh mazhab adalah satu madrasah manakala fatwa adalah suatu bidang yang lain dan berhajat kepada latihan dan pengajian yang khusus”.Persoalan ini kami timbulkan kepada syiekh apabila mendapati ramai pelajar yang bertanya soalan kepada syiekh lantas menukilkan pada mereka yang tidak hadir pada pengajian tersebut.Bukannya salah tindakan tersebut cuma yang kurang tepat adalah kalam syiekh ketika dalam pengajian fiqh mazhab(kami membaca minhaj attolibin lil Imam an-Nawawi bersama syiekh) berbentuk penjelasan menurut aimmah(Imam-imam) mazhab adapun sekiranya fatwa mungkin ia perlu berhajat kepada penelitian kalam seluruh ulama’ Islam yang mu’tabar.Ini dinaqalkan sendiri oleh Shiekh Saiyid dalam perbincangan kami.Katanya lagi fatwa berhajat kepada taisir dan menyampaikan sesuatu itu kepada maqasid syari’ah bahkan terdapat banyak lagi keperluan(adawat) yang diperlukan bagi seseorang mufti bagi melayakkan dirinya berfatwa.

Mana mungkin seseorang yang tidak mendalami fiqh mazhab terutamanya, layak untuk berfatwa apatah lagi tidak mendalami khilaf para ulamak kerana khilaf para ulamak inilah sebagai pintu atau jalan keluar kepada sesuatu masalah fiqh seperti kalam ulamak, “sesiapa yang tidak mengetahui khilaf ulamak tidak merasai haruman fekah”.Begitu juga kefahaman terhadap usul fiqh dan kaedah fekah(qawa’id fiqh) yang baik.Mengikut pendapat para ulamak tidak layak mereka yang tidak mengusai usul fiqh dengan baik untuk berfatwa.Antara elemen lain seperti fiqh waqi’(reality semasa, kawasan dan masa) amat penting untuk difahami oleh seseorang mufti bagi mengeluarkan sesuatu fatwa.

Mungkin perbahasan ini agak panjang dan mengelirukan kepada pembaca.Sekali lagi saya nyatakan, saya bukanlah seorang yang layak untuk mengupas isu ini, cuma mungkin setelah pembaca selesai menelaah teks ini, boleh dirujuk lagi pandangan dan kalam para ulama yang membincangkan isu fatwa dan mufti secara khusus.Cari saja karangan mengenai ifta’(fatwa) pasti pembaca akan dapati maklumat yang lengkap tentag pra syarat seorang mufti.

Dalam teks ucapan Imam Qaradhawi (klik di sini), kita akan dapati imam membahaskan isu fatwa.Kata beliau, bukan semua ahli ilmu atau ulama layak memberi fatwa.Kita mesti mampu untuk membezakan seseorang ulama itu dalam bidangnya yang tertentu kerana fatwa tidak mungkin dapat dikeluarkan tanpa melalui qawa’id, usul dan manhaj yang tepat.Bukan sekadar memindah hukum dari kitab semata-mata(sila rujuk kalam Imam).

Minta Fatwa Pada Yang Berkeahlian

Seperti yang dibahaskan oleh para ulamak, fatwa bukanlah semata-mata memindahkan hokum dari kitab pada reality tetapi ia lebih dari itu.Oleh itu sewajarnya bagi mereka yang berhajat kepada penyelesaian dalam sesuatu masalah fiqh terutamanya, hendaklah bertanya pada mufti yang benar-benar yang berkelayakan.Dalam konteks pelajar Azhar sendiri , mereka harus meminta pendapat atau fatwa dari para ustaz atau ustazah yang thiqah ilmunya bermaksud mereka yang melengkapi pra syarat seorang mufti.Pada pandangan saya apalah salahnya jika diutarakan terus sesuatu masalah itu di darul ifta sendiri atau ulamak Azhar dari menerima dan mendengar kalam atau perkataan teman-teman yang sudah tentu sepengajian dengan kita.Bukan untuk memandang rendah sesama individu tetapi mencari jalan yang paling selamat.

Dalam masa yang sama seseorang itu mestilah mampu membezakan antara individu yang ditanya dengan maksud bukan semua ulamak atau ustaz itu layak berfatwa.Mesti mampu membezakan antara ulamak mufassir, muhadith atau yang lain kerana ulamak yang benar-benar layak adalah seorang yang faqih dan di iktiraf ilmunya kerana belum tentu semua ulamak mempunyai syarat-syarat seorang mufti.(saya nukilkan kalam ini dari muhadharah dan tulisan Shaikhuna Imam Al-Qaradhawi).

Pesan saya pada diri ini dan sidang pembaca, kita mestilah berhati-hati dalam menukilkan pendapat para ulamak (pendapat dalam bentuk fatwa) kepada orang lain kerana kata Imam Qarafiy Rahimahullah, “jumud atau sempit dalam menukilkan sesuatu hukum telah melakukan satu kesesatan dalam agama(dhallatun fiddin),jahil terhadap maqasid para ulamak dan salafuna soleh”.

Demikian perbahasan secara ringkas mengenai isu atau fenomena fatwa yang kian hari melanda pemikiran umat Islam.Seandainya tulisan ini banyak kekurangan saya mohon dibetulkan dan ditegur kerana ini tidak lebih sekadar apa yang saya timba selama berada di bumi anbia’ sejak dua tahun.

Wallahu a'la wa a'lam

Liqa’ Pertama Wasatiyyah Tanpa Mudir

Ada kelainan kali ni,rasa ana inilah liqa’ MW pertama kali tidak dihadiri oleh guru kami Ustaz Fauwaz.Apapun itu hakikatnya kerana beliau telah pun pulang ke tanah air Malaysia.InsyaAllah dengan berbekalkan sedikit semangat dan izin dari Allah, kami di sini akan cuba meneruskn MW sedaya mungkin, bukan kerana arahan, bukan kerana terpaksa dan dipaksa tetapi kerana kerana amanah bagi meneruskan penyampaian aliran al-quran dan sunnah yang mulia ini.Aliran wasatiyyah adalah aliran dan kefahaman sebenar alquran dan sunnah dan ia wajar disandarkan kepada seluruh umat di dunia ini.Jadi bagi seluruh yang bergelar insan, pada anda kami lebarkan kefahaman ini untuk manfaat bersama.
Buat Ustaz Firdaus mudir baru kami, InsyaAllah kita akan bersama mengorak langkah untuk mendalami aliran ini dengan baik.Waffaqakumullah.

Saat Manis Bersama Masyaikh

Alhamdulillah rasa beruntung sangat ketika ini dapat bersama dengan masyaikh yang hadir di pengajian Shiekh Nur.Tak sangka kehadiran mereka pada detik akhir pengajian menjadikan keadaan begitu meriah bersempena pula bulan yang amat mulia ini, bulan kelahiran Saiyiduna Mustofa Sallahu'alaihiwasallam.Begitu tawadhuk mereka kerana sudi hadir di pengajian Shiekh Nur walaupun Shiekh bukanlah di kalangan ulamak al-Azhar dan bukan juga dari bangsa Arab.Tetapi dengan keilmuan yang ada pada mereka itu yang membuatkan para ulamak ini saling menghormati sesama mereka.

Terharu juga hati ini melihat sikap antara Shiekh Jamal dan Shiekh Usamah yang saling menolak-nolak "mic" ketika ingin memulakan ucapan  kerana saling memuliakan sesama mereka.Walaupun Sheikh Usamah lebih muda dari Shiekh Jamal begitu tinggi penghormatan Shiekh Jamal kepada beliau.Inilah sikap ulama yang patut dicontohi.

Majlis ni dah lame dah, cume ana baru post.Ni pada malam terakhir sebelum kepulangan Shiekh Nur ke tanah air.